唯有仁慈才能阻止我们坠落
- 1993年5月29日 澳洲 新勾库拉 圣典博伽瓦谭6.3.2
- 塔摩奎师那哥斯瓦米
Om Namo Bhagavate Vasudevaya,
Om Namo Bhagavate Vasudevaya,
Om Namo Bhagavate Vasudevaya。
圣典博伽瓦谭第6篇第三章第二，三，四诗节
yamasya devasya na danda-bhangah
kutaścanarșe śruta-purva āsīt
etan mune vrścati loka-samśayam
na hi tvad-anya iti me viniścitam
伟大的圣人啊！以前从未听说阎罗王发出的命令在任何地方受到过阻挠。所以我想，人
们对此将有疑问，而除了您，没人能去除这疑问。我坚信这一点，因此请解释这些事件
的缘由。
śri-śuka uvāca
bhagavat-purușai rājan
yamyãh pratihatodyamāh
patim vijñāpayām āsur
yamam samyamani-patim
圣舒卡戴瓦·哥斯瓦米回答道:亲爱的君王，阎罗王的命令执行者们受到维施努的命令执
行者的阻止和击败，他们在被战胜后去找他们的主人--
什亚玛尼城及罪人的控制者，告诉他所发生的这件事。
yamadūtā ūcuh
kati santīha šāstāro j
īva-lokasya vai prabho
trai-vidhyam kurvatah karma
phalābhivyakti-hetavah
阎罗王的命令执行者说:我们亲爱的君主，这个物质世界里究竟有多少控制者或统治者啊
？有多少原因是在物质自然三种属性的控制下从事活动所展现出结果的缘由？
要旨：圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔说:阎罗王的命令执行者感到极度沮丧，所以几
乎是在盛怒下问他们的主人，是不是除了他之外还有许多主人；此外，由于阎罗王的命
令执行官者被打败，而他们的主人不能保护他们，他们言下之意是，没必要侍奉这样一
个主人。如果一个仆人无法在被保护的情况下执行他主人的命令，那么侍奉这样一个没
有权利和能力的主人有什么用？
评述：
Vancha-kalpatarubhyas ca krpa-sindubhya eva ca patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah
当我们阅读《圣典博伽瓦谭》时，我们应该尝试将《博伽瓦谭》的信息与我们自己的特定生
活联系起来。这不仅仅是因为过去的人而有趣，它对我们也很实用。这里提到的特定情
况非常重要。毕竟，我们都是仆人。我们至少在努力成为古茹和奎师那的仆人。有时我
们发现分配给我们的服务很难执行，我们有时会遇到反对，就像阎王的使者们一样。他
们有一项服务，就是把所有有罪的人带到死神阎罗王那里接受审判。所以他们认为阿佳
米勒肯定是一个非常合理的人选。因为阿佳米勒实际上做了所有的罪恶活动。他在年迈
的父母即将去世时不尊重他们并把他们踢开。他踢开了他虔诚贞洁的妻子。他抛弃了年
轻时所接受的所有教导。也就是说，他从事偷窃、杀戮和各种可能的可恶活动。所以他
们认为这个人肯定是带到阎罗王国的合适人选。但他们被阻止了。他们不能带走他。所
以他们的反应很有趣。对于无法执行命令的失败，他们是如何反应的呢？第一点是，他
们立即得出结论，这与他们自己的无能无关，而一定是他们的导师或主人的过错。
所以我们有时也会看到这种心态在我们的社会中盛行，因为卡利时代的缘故，人们缺乏
信仰。这是这个时代的主要特征之一。在这个时代，很难产生信仰，而且这种情况往往
有很好的理由。就像我们在开车来这里的路上听到的那样，有人告诉我在昆士兰州，警
察局长入狱了，我相信州长也正在接受质询。是这样吗？在昆士兰州，一位前州长和其
他富人在西部被关进了监狱。他们的企业破产了。所以，当这么多权威人士，或者说那
些本应受到尊重的人，以如此邪恶的方式行事时，自然就会营造出一种缺乏信仰的氛围
。
虽然我们处于奎师那知觉运动中，但我们并非与世界其他地方隔绝，因此，即使是业报
工作者的这种行为也会影响到我们。更不用说当我们自己的领导人有时也可能行为不端
时会怎样了。所以最终的结果就是缺乏信仰。当然，我们知道信仰是贯穿不同层次的奉
爱修行的要素。（梵文...），鲁帕·哥斯瓦米为我们列出了从信仰开始，不同阶段的奉
献。但并不是说从信仰开始你就进步了。“阿多沙拉塔塔萨杜”，你进步到与圣人交往，
信仰并非不存在。信仰存在于每一个方面。从与圣人交往(sadhu
sanga)到唱颂服务(bhajanakrya)，到无间断的服务(anartha
nirviti)，到坚定(nistha)，一直到爱。信仰一直都在。信仰的品质会改变，但信仰的
要素始终存在。所以，如果我们不能忠诚，我们就无法进步。令人惊讶的是，我们对自
己的能力有很大的信心。我们对自己的资质、良好的品格和良好的判断力有很大的信心
。在涉及到自己时，我们的信心是无限的，但当涉及到信任别人时，我们就会变得非常
怀疑或犹豫。现在，最终我们必须学会如何对奎师那有信心，因为有一个所有灵性生活
都依赖的基本原则。
在《奉爱的甘露》中，你记得有两条基本规则。“Smartto smartav satatam Vishnu
Vismar Tavia na jatu chit sa vi Etyorva
……”有两条基本规则，即始终记住奎师那，永远不要忘记他。所以最终一切都取决于培养
对奎师那的信心。为了做到这一点，我们首先必须学会对所有代表奎师那的人有信心。
有很多人代表奎师那，从使徒传承开始，然后到我们的灵性导师，到所有奉献者，到经
典。有很多很多事情都需要信心。那么我们不应该对什么有太多信心呢？我们不应该对
自己有太多信心，因为我们在这个物质世界里，这本身就足以证明我们一次又一次地未
能履行职责。否则，我们为什么会在这里呢？我们的智力不足，我们的选择错误，我们
的心没有摆正。
因此，因为拒绝了奎师那，我们来到这个物质世界。所以如果我们能犯这样一个基本的
错误，那么我们就应该一直怀疑自己的能力。圣帕布帕德在这方面实际上给出了一个很
好的例子。每当帕布帕德进行管理时，他从不单方面做决定，或者我可以说，非常罕见
。也许十次中有一次帕布帕德会在不咨询他人的情况下做出决定。但几乎总是，他的方
法是咨询，汲取每个人的最佳智慧，将它们整合在一起并做出集体决定。只有当他看到
集体智慧与古茹、圣人和经典不一致时，他才会以如下方式告知我们：“这是不正确的。
”所以在某种意义上，即使他有否决权，他也很少使用。通常我们所有人得出的结论就是
他自己得出的结论。所以这是我们个人和作为一个团体过生活的一种方式。
就个人而言，我们必须做出许多选择。我们在生活中要做什么，在职业或活动方面我们
要如何表现，以及我们将如何根据我们的社会晋阶来过我们的生活。对我们来说，尽可
能多地听取他人的指导，向许多善良的人寻求建议是非常明智的。这样我们可以避免犯
错。否则，如你所知，灵魂有四个缺陷，其中之一就是会犯错。这里就是一个典型的错
误。阎罗王的使者们正在犯一个错误。第一个错误是他们试图抓住阿佳米勒，正如前面
所指出的，他们有很多很好的理由。他们向维施努的使者们提出了理由。我想你们在这
里的人在前面的章节中一定读到过，对吧？他们给出了很多很好的理由。就像在《薄伽梵
歌》第一章中，阿尔诸那不是傻瓜，他也不是一个普通的凡人。他了解经典，他给出了为
什么最好不要战斗的理由。同样，阎魔的使者们也给出了很多很好的理由，说明为什么
阿佳米勒是他们的，而不是被维施努的使者们带走，但他们的知识是不完整的。这就是
缺陷，阿尔诸那的知识也是不完整的。他们两人的知识都不完整。那么你知道谁能比阿
尔诸那更好呢？帕布帕德在第四章中指出。或者在第六章中，阿尔诸那说，我做不到这
个瑜伽体系。帕布帕德说，谁能与阿尔诸那相等？谁能声称是奎师那的表兄弟？谁能声
称自己是如此强大的武士，能够打败毗湿摩、德罗纳、卡尔纳？你知道，没有人，没有
人能与阿尔诸那相等。从来没有人能与他相等。将来也没有人能与他相等。然而他也会
感到困惑。为什么只是阿尔诸那，每个人都会。希瓦神也会感到困惑。他被摩希妮（Mo
hini）化身迷惑了。布茹阿玛神也会感到困惑。所以物质能量一定会迷惑人，这是一直被证
实的。这并不奇怪。因此，帕布帕德听说有人离开了我们的团体时说，谁离开并不奇怪
，奇怪的是谁留下。玛雅能迷惑人并不奇怪，因为那是她的职责，她恰好是玛雅……（梵
文）她是全能的维施努的外在力量。
那么，我们这些渺小的灵魂（Jivas）是谁呢？我们竟以为自己能逃脱她（玛亚，Maya）
的罗网？所以，谁离开都不令人惊讶。玛亚抓住谁也不令人惊讶，令人惊讶的是谁能逃
脱她的掌控。所以，阎王的使者（yamadutas）有知识，但他们的知识并不完美。为什么
呢？因为他们自己有罪。他们有一个好处，即他们是阎罗王（Yamaraj）的助手，但他们
中很多人非常罪恶。阎王使者被拿来作比较。我相信是圣尊赫瑞达南达·玛哈茹阿佳（H
rdayananda
maharaja）发表了这个评论。或者可能是在帕布帕德（prabhupada）的书中，但我记得
不知怎么地我把它和他们联系起来了，阎王使者就像在监狱里，那里有很多囚犯，其中
一些人表现良好，获得良好行为的善报，所以他们被选为监狱看守。换句话说，他们因
为良好的行为而被提升为其他囚犯的看守。所以阎王使者大致就是这样。他们是可怕、
丑陋的人，非常非常有罪，其中大多数是这样，也有少数不是这样，但大多数是这样，
他们是不同的人群。换句话说，在阎王世界（Yamaloka），就像阎罗王自己一样，是一
位伟大的、伟大的半神。他还有其他半神，比如奇陀揭波（Chittrag
Gupta）。他被描述为不是一个普通的、凶猛的人。正如你所见，阎王使者被描述为有獠
牙和利爪，看起来几乎就像动物，但阎罗王不是那样。他非常非常英俊。他是半神，是
最高的半神，同样，他的直接助手也是地位崇高的人，但他也有这些，可以说，是表现
良好的前罪犯。他们是为他工作的、行为良好的罪犯。所以他们听到很多。在不同的判
决做出时，他们会站在法庭上。所以他们逐渐了解了一些规则。就像这样。我现在认识
一位奉献者。他在我们达拉斯的庙宇服务。他在监狱里待了很多很多年，在监狱里他几
乎成了一名律师。所以即使在地狱里，你也可能变得非常有知识。但他们的知识并不完
整和完美。他们的知识不是。所以他们无法理解最关键的一点，那就是不知怎么地，阿
佳米（Ajami）念诵了主的圣名，而且是在纳玛巴斯（Namabas）。就像太阳在这里升起
时，你知道，雾气立刻开始消散一点，或者至少我们能看到什么是什么。同样，当像阿
佳米尔那样念诵圣名时，会有如此多的光芒散发出来。当然，维施纳特·查卡瓦提·塔库
尔（Visnath Charkavati
thakura）很好地澄清了一点，即可能会由此带来很多问题。例如，你知道，他做了那么
多罪，却还在念诵。
看上去他是在藉着念诵的力量犯罪，但他念诵不是为了抵消那些罪过。他不知道自己在
犯罪。一个有罪的人不知道自己在犯罪。只有虔诚的人知道自己在犯罪。一个有罪的人
不知道。所以他不知道自己在犯罪，他也不知道当他念诵时，他只是在念诵主的圣名，
而且这可以抵消罪恶。他在念诵他儿子的名字。但名字纳拉亚纳以及纳拉亚纳的名字没
有不同，也没有减少。因此，当他在念诵时，他在聆听。自然地，他在聆听。虽然还不
是完全的忆念，但他正在为忆念做准备。这一切都会累积起来。就像你种下种子后立即
浇水，种子不会马上结果。但渐渐地它会发芽。有一天你会看到你所有浇水的结果。所
以最后当他说出“纳拉亚纳”时，它（念诵的结果 -
译者）出现了。然后他一直在不断地念诵纳拉亚纳的名字，就在那一刻，维施努的使者
来了。
所以这不被认为是冒犯地念诵，实际上他是无冒犯地念诵，他在纳玛巴斯中念诵，而纳
玛巴斯足以给予解脱。那么现在，无论如何，发生了什么呢？他们感到困惑。这发生在
仆人们身上。他们感到困惑，然后他们立刻会想：我已经尽力了。哪里出问题了？我们
经常听到这样的话有多少次了？我们从奉献者那里听到过多少次这样的话？我已经非常
努力了，但你知道，奎师那知觉对我不起作用。或者我已经念诵了这么久，但我还没有
感觉到任何东西。或者你知道，如果这个过程如此强大，为什么我仍然有所有这些物质
欲望？换句话说，除了我之外责怪每一个人。所以他们就是这样做的，他们立刻变得不
恭敬。恭敬非常重要。一个奉献者必须对权威保持恭敬。事实上，你看这里发生了什么
。帕里克王（Maharaj
Prariki）自己就是一个伟大的权威。他是一个国王，他知道统治意味着什么。统治意味
着你必须保持纪律。你必须强大并保持纪律。所以他首先说的是，他说：这以前从未听
说过。阎罗王的命令被阻挡了。他说。我认为人们会对此产生怀疑，只有您才能消除这
些怀疑。换句话说，如果一个权威教导了某件事，而这个教导很容易被劝阻或不被尊重
，这是一个非常严重的问题，那么这将会造成对宗教的漠视。
就像有时候我们看到，如果人们变得不守规矩，不尊重寺庙的权威，这就是为什么在很
多寺庙里他们不想有一个寺庙主持。换句话说，很难找到任何人想成为一个什么呢？一
个殉道者。所以现在人们认为寺庙主持意味着你成为一个殉道者，因为你会被所有不尊
重的寺庙奉献者钉在十字架上，当你告诉他们做某事时，他们会让你走开，他们不想听
，所以他很担心这个。他说，因为如果这种情况发生，那么会发生什么呢？如果有真正
的权威，并且他们给出了好的指导。当然，阎罗王是一个真正的权威。现在突然他的话
可以像这样被打破。这将是非常非常严重的。我们想要建立权威，帕布帕德非常努力地
建立权威。他立即，你知道，开始他，他在我们的社团中设立了寺庙主持和领导，目的
是这样事情才能被组织起来。否则就没有任何方法来组织任何事情。基于同样的原则，
他知道他不能亲自出现在每一个寺庙里，所以他想要代表。他创建了 GBC
来监督这些灵性标准。然后他创造了托钵僧，或者另一种类型的权威，灵性权威，来监
督整个社团的灵性标准。他给予婆罗门启迪，这是另一种类型的权威。换句话说，你知
道，这是一个非常有权威性和专制性的运动。如果人们不喜欢权威，这是一个很难待的
地方，因为这个地方充满了权威。这些书充满了权威。书本身就是权威。
实际上，我记得遇到过一位绅士，他告诉我他不喜欢帕布帕德的书。我说为什么不喜欢
呢？他说，因为这些书太严格了，它们不让你的思维随意游荡并以自己的方式创造。它
们只是把你锁定在它们的意义中，而实际上这确实就是它们所做的。它们确实把你锁住
了。我认为他在赞美帕布帕德的书，至少他意识到 -
他得到了正确的信息。同样地，如果是这样，情况就是如此。然而，这种控制是基于什
么呢？它是基于理性。它基于逻辑和理性。它基于爱。它不是基于武力、操纵、政治、
外交以及任何其他邪恶的控制手段。不是那样的，它是基于奎师那知觉的正确原则，以
及那里的权威原则。这就是今天这些经文所质疑的地方。帕里克王说，现在请澄清这个
问题，请保护阎罗王的权威，而苏卡戴瓦·哥斯瓦米是做这件事的合适人选。换句话说，
当有关权威的问题出现时，人们过去常常去找圣帕布帕德。在帕布帕德时代，我们有疑
问。有人行为不当，于是奉献者们会写信给帕布帕德，然后帕布帕德会想要澄清，因为
他能理解。如果信仰被打破，整个过程就会被瓦解。所以并不是说我们可以摆脱权威，
而是我们必须建立适当的权威。否则信仰就会被瓦解，就会出现无政府状态和混乱。
不仅是我们社会治理方式上的无政府状态，而且一个人的个人灵性生活中也会出现无政
府状态。如果你不觉得有非常明确的权威来管理你，那意味着什么呢？你将如何前进呢
？这是一个非常危险的位置。就像，据说女士总是在某人的权威之下。她们年轻时在父
亲的权威之下，结婚后在丈夫的权威之下，年老时在儿子的权威之下。
类似地，男人也在权威之下，他们在灵性导师的权威之下。每个人都有权威。在这个社
会中，没有人如此强大以至于他们没有权威。如果人们不喜欢这一点，那么这里就是一
个错误的地方，因为这永远不会奏效。你将永远无法正确地进步。为什么呢？因为这意
味着如果你不接受某些权威，你就是把你的心意当作权威。而《博伽梵歌》非常清楚地说
明了如果你这样做会发生什么，对于这样的人来说，心意是他最大的敌人。所以我们必
须求助于苏卡戴瓦·哥斯瓦米或他的代表来澄清这个问题，但要注意，他们并不是以非常
好的方式出现，这些阎王的使者正在展现他们的真面目。他们首先说的是，正如帕布帕
德在这里所说。维斯万纳塔·查卡瓦提说阎魔的使者非常失望，他们几乎是愤怒地向他们
的主人发问。这是低等之人的本性。这是恶人的本性，他们在权威面前发怒。当他们感
到困惑时，一旦他们陷入困境，他们就会感到困惑。他们不是在这种情况下变得谦卑并
说请帮助我，而是变得愤怒，出于沮丧他们转身反抗。这就像一个孩子。当一个孩子不
理解某件事情发生了什么时，他会生气，他会对他的父母生气。所以你知道，阎摩王完
全有能力，正如我们将看到的，来澄清为什么阿佳米拉不应该被他们带走。但他们看不
到这一点，他们立即转身反抗。他们做了什么呢？他们开始怀疑他。这里说他们倾向于
说不再需要为像阎摩王这样的主人服务，一旦他们遇到一些障碍。
所以有时候奉献者也会发生这种情况。他们在灵性生活中遇到一些困难，然后他们开始
怀疑寺庙主持。他们开始怀疑他们的 GBC。他们开始怀疑 GBC
机构，他们开始怀疑灵性导师。他们开始怀疑整个奉献者社团，然后他们失去了信仰。
一旦他们失去信仰，那么他们开始远离就只是时间问题了。帕布帕德说他们不是离开。
奎师那把他们推开。他们不是离开，奎师那把他们推开。为什么呢？因为祂保护他们，
祂保护奉献者。祂通过让他们离开来保护他们免做进一步的冒犯。祂通过让他们离开来
保护奉献者免受与无信仰之人亲密交往的污染。在主柴坦尼亚和拉曼南达·罗伊的讨论中
，主柴坦尼亚说，谁是所有人中最不幸的人。拉曼南达·罗伊的回答是失去奉献者交往的
人。所以所有的权威，无论他们是谁，总是试图保护奉献者不失去信仰。他们是如何做
到这一点的呢？通过他们自己得体的行为。这是非常良好的行为。这是非常非常重要的
一点，一个人应该以适当的方式行动来建立信仰。我们在《博伽梵歌》中读到的很多内容
都是奎师那告诉阿尔诸那要以适当的方式行动。根据神所阐明的宗教原则行动。不是你
创造一种新的宗教来满足你自己的个人欲望。它已经刻在石头上了。宗教原则是不能改
变的。
帕布帕德说过，你可以根据你所在的国家，改变你在道路的哪一侧行驶。换句话说，(我
们能不能说这里有点冷呢？对我来说太冷了。有没有可能呢？谢谢。你看这里空间很大
。这就是问题所在。每个人都向前移动。我们都可以暖和起来。)人类可以制定法律。在
街道左侧行驶。在街道右侧行驶。那些人类制定的法律可能会改变，但神的法律不会改
变，这就叫做达摩（Dharma，法）。它不会改变。永恒的达摩不会改变。摩奴法（Manu
dharma）可能会改变，甚至摩奴自己的法实际上也并非真正改变。有趣的是，那些被称
为“低级经典”的，比如“贾瓦纳（Javana）经”或“蛮族经典（mleche
shastras）”，它们在不断变化。起初神说，不要吃肉。然后神给予了吃肉的权利。然后
神又给予了吃人肉的权利。我的意思是，最终，只要给足够的时间，经典就会根据人类
的需求而改变，但那不是真正的经典，帕布帕德说那是肉食者的经典。有一部为那些头
脑中充满动物肉的人准备的经典。他们必须不断以这种方式受到鼓励。实际上这不是正
确的事情。所以阎罗王现在实际上不得不应对那些正在失去信仰并挑战他的门徒。如果
你以挑战的心态去面对一个权威，即使他可能是寺庙主持，可能是
GBC。更不用说灵性导师了？如果你以挑战的心态去面对，他就没有办法帮助你，你也没
有办法理解他在说什么。
必须是“Tad Viddhi, pranipatena, pariprasnena,
sevaya（通过完全的皈依，通过询问，通过服务去了解）”。你可以提问，但不是盲目地
提问，而是带着服务的心态，带着仆人的心态，以谦逊的态度去提问，这样才有可能理
解别人在说什么。然后下一点是我们认为我们不再需要为你服务了。在经典中也有记载
，巴利王也不得不拒绝他给予错误教导的导师苏克拉查亚（SukraCharya）。所以这里也
即将发生类似的事情。非常接近这种情况。他们在说，如果你的教导是错误的，我们就
会拒绝你。当然这是无意义的，因为他的教导不是错误的，他们没有理由这样说。所以
首先，在你开始对导师或任何权威生气之前，你必须有非常好的理由。必须有非常充分
的理由，如果没有，那就是一种冒犯。
也许我们在灵性生活中没有取得进步的最大原因就是我们犯了多少冒犯之罪。如果有一
件事我们是专家的话，那就是犯冒犯之罪。你知道，我们在这方面都非常擅长。如果有
机会去做，我们就会找到方法。只要有任何可能性，我们就会想出办法去做。我们会冒
犯彼此，把彼此的交往视为理所当然，还有很多事情。我们甚至会冒犯无辜的人、无辜
的众生。所以这需要一种态度的转变，那种sadachara特别指的是纯洁的行为。纯洁的行
为，没有冒犯之罪。对圣名的冒犯，为神像服务的冒犯，对外士纳瓦（vaisnava）的冒
犯。所有这些事情，而且我们生活在这么多奉献者当中。在这种情况下，犯冒犯之罪的
可能性大大增加。这就是为什么有时候对于某些人来说，保持一定距离生活更好。如果
某人真的有冒犯的本性，那么我们建议他们独自生活，只是偶尔来访。因为如果他们生
活在奉献者中间，他们的恶劣本性会让他们不断地犯冒犯之罪。我们知道最严重的冒犯
之罪就是冒犯外士纳瓦这种大象般的罪过。所以，你看，他们几乎到了那个边缘。他们
现在到了一个地步，在告诉他这里发生了什么，当然他们的基本问题是我们以为你是神
，因为他们无知。所以他们在说，你是最高的人。现在，有没有比你更高的人可以对抗
你的命令呢？我们以前从未听说过这种情况。当然，我们的哲学是“独一的主宰是奎师那
，奎师那是唯一的最高主宰”。奎师那是唯一的最高主宰，没有人可以征服祂。祂是不可
征服的。然而，在另一个层面上，似乎奎师那的话也可以被打破。事实上，奎师那告诉
阿尔诸那什么呢？你最好宣称我的奉献者不能被打败，因为有时候我会改变我的话。如
果我的奉献者这么说，我就不会改变。但如果只是取决于我，我可能会被贿赂。有很多
原因让我有时会改变我的话。
就像我们在战场上看到的那样，就在战场上。就在这个问题上，奎师那告诉阿尔诸那大
胆地宣告，我的奉献者永远不会被征服。然后战斗开始了。毗湿摩，你知道，你知道发
生了什么。有五支箭是用来杀死五个般度族兄弟的，毗湿摩把这些箭交给了谁保管呢？
是的，交给了德罗纳保管。然后奎师那把这件事告诉了阿尔诸那，他可以要求一个恩赐
。所以他要求，把那五支箭给我。所以，由此可见，他们没有办法被打败。然后毗湿摩
决定，今天我要让奎师那打破祂的诺言。祂说祂不会战斗。我要杀死阿尔诸那，唯一能
阻止我的办法就是奎师那亲自出手。果然，奎师那这么做了。祂打破了自己的诺言。所
以神只会因为一个原因打破祂的承诺，那就是为了祂的奉献者。这就是，你知道，每个
人都有一个致命的弱点。通常我们的致命弱点是骄傲，奉献者们，每个人都有这个致命
的弱点。太多的骄傲或傲慢。
但是。奎师那也有一个致命的弱点，祂的致命弱点是祂对奉献者有一个软肋。当涉及到
祂的奉献者以及他们最终想要从祂那里得到的任何东西时，祂非常软弱，无法抗拒。所
以，因此，虽然奎师那的话永远不能被违背，虽然祂是最终的主宰，最终的权威，但实
际上，甚至比奎师那更高的是他的奉献者。据说奎师那是全能的，但巴克提（Bhakti，
奉爱）可以控制奎师那。所以巴克提比奎师那更强大，而巴克提在奉献者的心中。因此
，奉献者比主更强大。那么我们就讲到这里。问问是否有人有任何问题。
好的，当然。
这是关于今天讲座的问题吗？好的。还有其他人有问题吗？（……没听到问题）因为如果
他们有，那么我们就永远不会听到阿佳米拉的故事了。所以他现在要教导他们，但显然
至少对于那个群体来说，目前没有这样的机会。也许其他一些阎王使者收到了信息，但
这个群体还没有收到。他们没收到是幸运的，因为，就像我说的，如果他们只是站在那
里说，哦，对。我们听说了这件事，那么就不会有《圣典博伽瓦谭》的第六篇了。你知道
，《圣典博伽瓦谭》第六篇第三章，阎王教导他的使者们圣名的荣耀。就像阿尔诸那一样
。你知道为什么他不知道更好吗？幸运的是他不知道，但这不是运气。这是奎师那的意
愿。奎师那知晓过去、现在和未来，阎摩王也是如此。他无所不知。他知道会发生什么
。他知道这必须要写进《圣典博伽瓦谭》里。所以我现在不告诉你这个。有时候一位古鲁
会这样做。有时候灵性导师不会把所有事情都告诉弟子，因为当下弟子可能无法理解。
所以他会等待合适的时机，然后给出那个教导。不是一下子把所有事情都告诉每个人。
每个人都是这样教导的。学校里的老师不会一下子把所有事情都告诉学生。父母也不会
一下子把所有事情都告诉孩子。在合适的时候，你必须揭示某些要点。所以这是合适的
时机，特别是当有一件关键的事情发生，一件非常重要的事情。你知道，这会让一个人
处于一个他们必须在那个时候做出选择的位置。这可能非常好。或者如果有人在那个时
候遭受了痛苦或者犯了一个大错误，那么那可能是教导的合适时机。当然，玛亚非常强
大，即使在接受教导之后，有时我们也会被遮蔽，所以我们必须祈祷。我们必须祈祷的
一件事是，请不要让我忘记我所收到的教导。我们从帕布帕德的书中得到很多教导，但
我们也忘记了很多从帕布帕德的书中得到的教导。所以我们应该一直向奎师那、古鲁和
外士纳瓦祈祷。赐予我祝福，让这个知识在我的心中扎根，让我永远能够记住。
是的。
（……没听到问题）
是的，这在《布茹阿玛本集》中也有提及：
dharmo 'tha pāpa-nicayaḥ śrutayas tapāṁsi
brahmādi-kīṭa-patagāvadhayaś ca jīvāḥ
yad-datta-mātra-vibhava-prakaṭa-prabhāvā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
这是《布茹阿玛本集》中的第 53
段经文。凭借哥文达（Govinda）的意志，每个人都如何卷入业力之轮，有些人参与其中
。祂创造了善业，也创造了机制，所有的生物都在享受或承受这些善业或恶业的结果。
如果有人可能会问，为什么祂是全善的呢？如果神是全善的，那祂为什么创造这样的情
况呢？不是吗？这基本上就是问题所在。所以关键是祂创造了这些情况，但祂没有创造
选择。祂没有把选择强加给我们。一切最终都取决于生物的自由意志。所以祂很清楚有
些人会做出错误的选择，因此祂创造了恶业或善业，并且祂也创造了每一种（相应）的
结果，因为祂知道有些人会无缘无故地不愿意臣服。这不是你所问的基本问题吗？为什
么神允许这样的事情发生？因为这是一个基本原则，祂希望我们自由地选择爱祂，而不
是被迫爱祂。但这意味着我们也有可能拒绝祂。
……（没听到问题）
是的，事实上，不是在一开始的时候一个人比后来进步得更多吗？至少我从奉献者那里
听到过无数次这样的话。我过去的行为，我过去进步得很快，但现在进步非常缓慢。（
没听到问题）嗯，这是……就像一开始的时候，进步总是很快。一个孩子在最初的十二到
十五年里快速成长。但孩子仍然想要继续成熟。所以，当然，事实并非如此。实际上不
是这样，因为换句话说，这是有极限的。是的，在一开始你可能取得很多进步，也许是
因为纳玛巴斯（namaabas）。但这不足以带来对神的爱。纳玛巴斯不能带来对奎师那的
爱（Krishina
prema）。它带来解脱（Mukti）。所以我们不想要那个。解脱。现在我们要的是对奎师
那的爱。你必须带着知识，带着充分的认识和理解，心甘情愿地、充满爱地前进。所以
。奎师那知觉。有时候我们说随着你的持续它会变得更容易。在非常高的阶段确实如此
。你可以说在一开始它非常容易。在中间非常非常困难，在最后又会变得更容易。但在
中间阶段非常困难。所以当我们度过那个阶段，我们不再疑惑，我是要留下呢？还是要
离开呢？或者换句话说，当我们真正在奎师那知觉中稳定下来。但仍然非常困难，因为
那时你开始越来越意识到自己的不纯洁，以及摆脱它们是多么困难。实际上，每个资深
的奉献者比新奉献者更清楚、更生动地意识到自己是多么不纯洁和堕落。新奉献者没有
意识到这一点。事实上，新奉献者一开始会觉得自己几乎已经解脱了，但正如维斯万纳
塔·查卡瓦提·塔库尔（visnavatha chakravati thakur）在《Madhuya
kadambini》中提到的，一个新的奉献者会认为我已经掌握了一切，就像一个新学生那样
想 - 我很有知识。但你学得越多，就越意识到我们实际上知道的是多么少。
所以实际上，当你进步时，你将意识到的决定你真正进步水平的主要特征是仁慈。仁慈
有它的原因。换句话说，你可以吸引仁慈来到你身边。虽然据说它是无缘无故的，但有
一些事情可以吸引它来帮助它到来。所以我们在奎师那知觉中的努力肯定有助于仁慈的
流动。但除非我们从我们的灵性导师，圣帕布帕德（srila
prabhupada）这位创始人导师、神像、圣名、奉献者等等那里得到很多仁慈。我们靠自
己做不到。我们唱诵的能力不是很强。我们忍受苦行（Tapasya）的能力非常小，我们的
记忆力和阅读能力也很差，所以靠我们自己是不行的。我们需要仁慈，所以如果你犯冒
犯之罪，那肯定无法得到仁慈，冒犯会阻止仁慈的流动。这就是为什么一个人会堕落。
当仁慈停止到来时，一个人就会堕落，而且堕落得非常快。但突然有人堕落了。为什么
呢？因为仁慈一直在支撑着他们。看，我们认为我们是被很多东西支撑着。实际上，我
们是被仁慈支撑着。当你犯冒犯之罪时，仁慈就会受到阻碍，你所有的罪恶本性就会压
倒你，这并不是说这些罪是新的罪。也不是说那些欲望以前不在那里。它们都在那里，
但由于有很多仁慈到来，它们受到了抑制。但是当你拒绝仁慈时，冒犯意味着什么呢？
冒犯意味着你认为我不需要你的仁慈，这就是冒犯。所以，你知道，突然你只剩下自己
的物质本性，这足以让任何人迅速堕落。（没听清问题）他（Ajamila）做了什么？他对
神有爱吗？没有。他立即获得了解脱，所以他被允许住在哈德瓦（hardwad）。他没有得
到对神的爱。他立即被送到哈德瓦，这是一个圣地（dharma），并与外士纳瓦（Vaisna
vas）交往，通过与他们持续交往，据说他完善了唱诵，然后他才能获得对神的爱。他没
有唱诵苏达那玛（Sudanama），他唱诵了纳玛巴斯。所以对神的爱来自纯净的圣名。所
以他当时还没有得到。但他最终得到了。但在他唱诵的时候，它被掩盖了。他忘记了他
所学的一切。由于与妓女和其他人的罪恶交往，他忘记了一切。很清楚地提到他不知道
自己是有罪的。有意识地犯罪是非常糟糕的。法官总是会对明知故犯的罪行给予重罚，
如果你明知故犯地犯罪，如果你明知故犯地违法，那就更糟了。如果你不知道这件事。
法官必须确定这一点，这是法官的职责之一。他进行审判。所以我们就讲到这里。《圣典
博伽瓦谭》万岁！圣帕布帕德万岁！高让·普瑞玛南迪（gaura premanandi）！
