齐颂圣名(传播)精神(4)

塔摩·奎师那·哥斯瓦米·2026-06-18·藤蔓园

这就是我们的使命——传播奎师那知觉。

齐颂圣名(传播)精神(4)

齐颂圣名(传播)精神(4)

  • 圣典《博伽瓦谭》 第一篇第五章第十一诗节
  • 圣塔摩.奎师那.哥斯瓦米
  • 美国 得克萨斯州 埃尔帕索 1994年12月11日

Om namo bhagavate vasudevaya

Om namo bhagavate vasudevaya

Om namo bhagavate vasudevaya

om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya

caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

sri-caitanya-mano-'bhistam sthapitam yena bhu-tale

svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

《圣典博伽瓦谭》第一篇第五章第十一节

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

译文:

“另一方面,有一种文献则截然不同,它详尽描述了那无限的至尊主的圣名、声誉、形象

、逍遥时光等超凡荣耀。这类文献由超凡的文字构成,旨在给这个被误导的文明中那些

不敬神者的生活带来一场变革。即便这类超凡文献的编纂并不完美,也会被心地纯洁、

极为诚实的人所聆听、传唱和接受。”

要旨:

伟大的思想家有一个特质,那就是能从最糟糕的事物中汲取精华。据说,聪明人应当能

从毒药中提取甘露,能从污秽之地接纳黄金,能从不起眼的家庭中接纳贤淑合格的妻子

,也能从贱民或贱民出身的老师那里接纳有益的教诲。这些是对每个地方的每个人都适

用的道德训诫,无一例外。但圣人的境界远高于普通人。他始终专注于颂扬至尊主,因

为通过传播至尊主的圣名与荣光,世间被污染的氛围将会改变;而通过弘扬《圣典博伽瓦

谭》这类超然文献,人们在行事时会变得理智。在为《圣典博伽瓦谭》的这一特定诗节撰写

评注时,我们正面临一场危机。我们的邻邦友国中国与印度就边境问题产生了纷争。我

们其实与政治领域毫无关联,但我们看到,过去中印两国曾在数个世纪里和平共处,毫

无敌意。原因在于,那时的人们生活在神意识的氛围中,世界上每个国家的人都敬畏神

、心地纯洁且朴实无华,根本不存在政治外交这一说。中印两国在那片并不太适合居住

的土地上没有任何争吵的理由,当然更没有为此动武的道理。但正如我们所讨论过的,

由于处于纷争的喀历时代,稍有挑衅就很可能引发争吵。这并非由具体问题本身导致,

而是源于这个时代被污染的氛围:一部分人在有计划地宣传,阻止人们颂扬至尊主的圣

名与荣光。因此,向全世界传播《圣典博伽瓦谭》的教义迫在眉睫。每个有责任感的印度

人都有义务向全世界传播《圣典博伽瓦谭》的超然教义,以成就最伟大的善举,并为世界

带来渴望已久的和平。由于印度忽视了这项重要工作,未能履行其职责,才导致世界上

纷争与麻烦不断。我们坚信,只要世界各国的领袖们能领悟《圣典博伽瓦谭》的超然教义

,他们的内心必定会发生转变,普通人自然也会效仿他们。一般来说,民众不过是现代

政客和民众领袖手中的工具。只要领袖们的内心发生转变,世界氛围必然会发生根本性

的改变。我们知道,我们真诚地试图呈现这部伟大文献,旨在复兴大众的神意识、使世

界氛围重归灵性,这一过程充满了诸多困难。我们试图用恰当的语言 —— 尤其是外语

——

来阐述这些内容,却难免会有不足,即便我们秉持真诚,也定会出现许多文学表达上的

瑕疵。但我们确信,尽管存在这些不足,人们会考虑到这一主题的严肃性,社会领袖们

也会接纳它,因为这是一次真诚地颂扬全能之神的尝试。当房子着火时,屋里的人会出

去向邻居求助,哪怕邻居是外国人。即便语言不通,火灾的受害者也能表达自己的需求

,邻居们即便听不懂他们的语言,也能明白其处境。在这被污染的世界氛围中传播《圣典

博伽瓦谭》的超然教义,同样需要这种合作精神。毕竟,这是一门关于灵性价值的技术科

学,因此我们关注的是其方法,而非语言。只要世人能理解这部伟大文献所蕴含的方法

,我们的努力就会成功。

当全世界的人们普遍沉迷于过多的物质活动时,一个人或一个国家因一点挑衅就攻击他

人或他国,也就不足为奇了。这是喀历时代(纷争时代)的法则。如今的氛围已被各种

形式的腐败所污染,这是众所周知的事实。有太多无用的文献充斥着追求感官享乐的物

质主义思想。在许多国家,政府会设立专门机构来检测和审查淫秽文献。这意味着,无

论是政府还是有责任感的公众领袖,都不希望这类文献存在,但它们却在市面上流通,

因为人们想通过它们获得感官享乐。普通人都有阅读的欲望(这是一种本能),但由于

他们的思想被污染了,才会想要这类文献。在这种情况下,《圣典博伽瓦谭》之类的超然

文献不仅能减少普通人思想中的腐败行为,还能满足他们对有趣读物的渴望。起初,他

们可能并不喜欢它,就像患了黄疸病的人不愿吃糖块一样,但我们要知道,糖块是治疗

黄疸病的唯一良药。同样,我们应当有计划地宣传,推广对《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭

》的阅读,它们就如同治疗感官享乐这种 “黄疸病”

的糖块。当人们爱上这类文献时,那些向社会输送 “毒药”

的其他文献自然就会销声匿迹。

因此,我们确信,人类社会中的每个人都会欢迎《圣典博伽瓦谭》,即便它如今的呈现形

式存在诸多不足 ——

因为它是由圣那茹阿达推荐的,而那茹阿达圣者已慈悯地出现在本章中。

评述:

昨天我们谈到了那种唯物主义的文学,这种文学会困住那些被认为与乌鸦无异的人。换

句话说,这类文学尽是些胡言乱语,为明智之人所不齿,因为乌鸦专以人们丢弃之物为

食。而今天的诗句描述的是超然的文学,这种文学对如天鹅般的人具有吸引力。

圣帕布帕德引用了昌卡(Cangka)的一句话:如天鹅般的人,是懂得取其精华、去其糟

粕的人。因为天鹅有一种特殊的本领,面对水和牛奶的混合物,它们能只饮牛奶,而将

水撇去。它们具备这种特殊能力,同样地,那些“拉西卡”(rasika,即能品味精髓之人

)也懂得如何接纳那些特别值得品味的东西,摒弃不值得的部分。这里还举了些例子,

比如从污浊之地提取黄金,或是即便超然的知识来自旃陀罗(贱民)家族出身的人,也

会去接纳。《圣典博伽瓦谭》在开篇就有这样的描述:“nigama - kalpa - taror

galitaṁ phalaṁ śuka - mukhād amṛta - drava - saṁyutam pibata bhāgavataṁ

rasam ālayam muhur aho rasikā bhuvi

bhāvukāḥ”(《博伽瓦谭》1.1.3)。所以,这是一部特殊的文献,被视为知识之树上成熟

的果实。

这里所说的“知识之树”枝繁叶茂。在《博伽梵歌》中,这些枝叶被描述为不同的部分。业

报之部(Karma kanda)、知识之部(jnana

kanda)等吠陀文献的诸多部分,就如同这棵树上较低处的枝叶。它们也会结出特定的果

实——业报之部对应的果实是感官享乐,知识之部对应的果实是解脱。而获取这些果实的

方法,在吠陀文献中也能找到。“trai - guṇya - viṣhayā vedā nistrai - guṇyo

bhavārjuna”(《博伽梵歌》2.45)。但奎师那教导阿尔诸那,吠陀文献的这些部分实际上

受三性(三种自然模式)的影响。“trai - guṇya - viṣhayā vedā nistrai - guṇyo

bhavārjuna”,他告诉阿尔诸那,必须超越这三性。

就像我们在卡利年代所看到的,本应处于善良属性中的婆罗门,却常常沉迷于错误的观

念。例如,圣帕布帕德就曾受到那些等级观念极强的婆罗门的阻挠,这些人虽然能严格

遵守规定的准则,却无法理解超然知识的真正目标。这并非新鲜事。在奎师那时期,奎

师那和巴拉茹阿玛曾去婆罗门那里乞讨食物。大家如果回忆《奎师那》这本书就会知道,

奎师那和巴拉茹阿玛因为饿了,便派朋友们去乞讨,而那些婆罗门正忙于火祭(yajna)

,或许是为了取悦某些半神人,满足自己的愿望。他们拒绝了奎师那和巴拉茹阿玛朋友

的请求。最后,是那些身为主的奉献者的婆罗门妻子们,走到森林里,把为火祭准备的

所有食物都拿来,满足了奎师那和巴拉茹阿玛的需求。

当那些婆罗门意识到所发生的一切——原来奎师那和巴拉茹阿玛就是祭祀之主,正如《博伽

梵歌》5.29中所说:“bhoktāraṁ yajña - tapasāṁ sarva - loka -

maheśvaram”(祭祀和苦行的享用者,所有世界的至高主)。他们意识到,自己竟然没能

认出主亲自降临,即便他们一直在进行祭祀,也等于没有真正进行过。祭祀的目的,正

是为了让至尊主显现,即便不刻意为之。主主动降临,可他们却因强烈的物质欲望而未

能认出。

因此,有这样的说法:“bhogaiśvarya - prasaktānāṁ tayāpahṛta - cetasām

vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na

vidhīyate”(《博伽梵歌》2.44)。那些过于沉迷于享乐、感官满足和奢华生活的人,无

法领会奎师那知觉的目标。他们没有坚定的决心,所以那些婆罗门自责不已。他们说,

让这些祭祀、苦行以及所有这一切都见鬼去吧,因为它们阻碍了自己理解真正的目的。

而真正的目的正如《博伽梵歌》15.15所说:“vedaiś ca sarvair aham eva

vedyo”(一切吠陀文献都旨在了解我),即通过对吠陀的研究来理解奎师那。

这才是真正的目标。所以说,一个人即便精通曼陀罗、密续,也无关紧要;即便身为合格

的婆罗门,精通婆罗门所从事的六类甚至十二类事务,若不懂得与奎师那有关的科学,

也毫无价值。反之,若有人懂得与奎师那有关的科学,他就比婆罗门更胜一筹。因此,

我们应劝人超越这些。《圣典博伽瓦谭》第一篇第三章的诗句提到,它是吠陀知识之树上

成熟的果实。

这棵知识之树有许多枝丫和叶子。在《博伽梵歌》中,这些被描述为不同的部分。业报部

、知识部等吠陀的诸多部分,就像是这棵树较低处的枝叶。它们也会结出特定的果实:

业报部的果实是感官享乐,知识部的果实是解脱。这些果实以及获取它们的方法,在吠

陀中都能找到。“trai - guṇya - viṣhayā vedā nistrai - guṇyo

bhavārjuna”(《博伽梵歌》2.45)。但奎师那教导阿尔诸那,吠陀的这些部分实际上受三

性的影响,他告诉阿尔诸那必须超越这三性。

就像在卡利年代,本应处于善良属性中的婆罗门,却常常沉迷于错误观念。例如,圣帕

布帕德就曾受到那些等级观念极强的婆罗门的阻挠,他们虽能严格遵守规定的准则,却

无法理解超然知识的真正目标。这并非特例。在奎师那时代,奎师那和巴拉茹阿玛曾去

婆罗门那里乞讨食物。记得《奎师那》一书中记载,奎师那和巴拉茹阿玛饿了,便派朋友

们去乞讨,而那些婆罗门正忙于火祭,或许是为了取悦半神人、满足自己的愿望,他们

拒绝了奎师那和巴拉茹阿玛朋友的请求。最后,是那些身为主的奉献者的婆罗门妻子们

,到森林里把为火祭准备的所有食物都拿来,满足了奎师那和巴拉茹阿玛。

当那些婆罗门意识到真相——奎师那和巴拉茹阿玛就是祭祀之主,正如《博伽梵歌》5.29所

云:“bhoktāraṁ yajña - tapasāṁ sarva - loka -

maheśvaram”(祭祀与苦行的享用者,万有的至高主)。他们才明白,自己竟没能认出主

亲自降临,即便一直在进行祭祀,也等于白做。祭祀的目的,就是为了让至尊主显现,

即便不刻意为之。主主动前来,可他们却因强烈的物质欲望而未能认出。

因此,有云:“bhogaiśvarya - prasaktānāṁ tayāpahṛta - cetasām vyavasāyātmikā

buddhiḥ samādhau na

vidhīyate”(《博伽梵歌》2.44)。那些过于沉迷享乐、感官满足和奢华生活的人,无法

领会奎师那知觉的目标,他们没有坚定的决心。于是那些婆罗门自责道,让这些祭祀、

苦行都见鬼去吧,因为它们阻碍了自己理解真正的目的。而真正的目的是“vedaiś ca

sarvair aham eva vedyo”(《博伽梵歌》15.15),即通过吠陀研究来理解奎师那。

这才是真正的目标。所以说,一个人即便精通曼陀罗、密续,即便身为合格的婆罗门,精

通婆罗门的六类乃至十二类事务,若不懂奎师那科学,也毫无价值。反之,懂奎师那科

学的人,比婆罗门更胜一筹。因此,我们应超越这些。《圣典博伽瓦谭》第一篇第三章称

其为吠陀知识之树上成熟的果实。

通常,成熟的果实长在树的顶端枝丫上,就像芒果树,顶端枝丫上的果实先成熟,因为

它们更直接地接受阳光照射,所以最好的果实通常在顶端,往往需要人帮忙才能摘到。

这些是完全成熟的果实,即“galitaṁ

phalaṁ”(《博伽瓦谭》1.1.3)。据说,这颗成熟的果实是通过舒卡戴瓦·哥斯瓦米及其传

承者们流传下来的。就像从树顶摘下果实再传到树下一样,这需要通过师徒传承的方式

,将知识代代相传。

这里说的成熟果实,即《圣典博伽瓦谭》,必须通过正当的渠道传承。这种果实是什么样

的呢?“śuka - mukhād amṛta - drava -

saṁyutam”(《博伽瓦谭》1.1.3)。“amrta”意为甘露,“drava”意为半固态、柔软且易于

吞咽。知识(jnana)并不柔软,业报(karma)则布满荆棘,那些偷偷摸摸的行为也充

满荆棘。我们都知道,试图追求感官享乐时,痛苦往往多于快乐。我们都有过这样的经

历,这也是我们投身奎师那知觉的原因——我们已经尝到了所谓物质快乐的苦果。尽管玛

雅(虚幻)看似极具诱惑,但我们为何要抵制它?因为我们从过去的经历中得知,它只

是个陷阱,是虚假的馈赠,表面光鲜,实则会带来痛苦。业报也是如此,人们为了达成

目标、收获成果而付出努力,比如有人想一夜暴富,可过程中却受尽苦楚。

这类东西并非半固态、柔软且易于吞咽的。如果一种果实布满荆棘、难以吞咽,或是有

硬核、种子,就不好下咽;未成熟的果实也是如此。非人格的解脱就像一颗未成熟的果

实。有些人想摆脱物质生活的痛苦,便追求解脱。解脱相对容易获得,据说主会轻易赐

予非人格的解脱,却不会轻易赐予奉爱(bhakti),所以奉爱比解脱更难获得。同样地

,如果你急于摆脱痛苦,可能会选择解脱这颗未成熟的果实。但如果你想品尝到奉爱这

颗甜蜜果实的真正滋味,就必须极具耐心,并且通过正当的渠道获取。哪些人是正当的

传承者呢?他们被描述为“rasika bhuve

bhavukah”,即有鉴赏力、多思善感之人。如果你有鉴赏力且多思善感,就会理解那些深

谙甜蜜滋味的人,他们被称为“rasika”。多思善感的人会去寻访那些懂得品味《圣典博伽

瓦谭》的人,聆听他们的教诲。

我们应当明白,正如帕布帕德所说,《博伽瓦谭》的讯息会吸引那些愿意花时间,以从容

且有条理的方式品尝这甘露的人。如果你试图过快地汲取《圣典博伽瓦谭》中的甘露,就

像我们看到的,有些人急于领略第十篇中主的逍遥时光,却操之过急,那样便无法达到

预期的效果。

在印度,我们有时会看到有人举办《博伽瓦谭》讲经会(bhagavata

katha)、《博伽瓦谭》研习会(bhagavata

sutaha),试图在七天内就让听众立刻感受到主逍遥时光的美妙,但这实际上是不可能

的。之所以不可能,是因为人们必须先研读前九篇,才能真正理解第十篇。人们需要了

解主的所有荣耀:主如何行事、如何化身降临、祂的能量如何运作、祂如何创造、如何

保护万物,以及关于神创造的所有细节。唯有如此,我们才能真正充分领会神的地位,

进而在理解神的地位之后,达到品味主超然逍遥时光的境界。

因此,圣帕布帕德说,我们应当怀着敬畏与崇敬之心崇拜主,而当我们对奎师那自然而

然地生起自发的爱意时,我们的崇拜方式也会随之改变,而这一切都会自然发生。就好

比,如果我们循序渐进地研读前九篇,就能逐渐理解第十篇;如果我们从那些能品味其

中精髓的人那里聆听这些内容,那么领会其中的美妙就会变得更加自然。就像我们聆听

圣帕布帕德的教诲时,看到他的言行举止,看到他如何服务奎师那,因为我们能感受到

他在服务奎师那的过程中所获得的乐趣,于是我们也会心生向往。

所以,除非我们能亲眼目睹、亲耳聆听,并与那些灵性进步的人交往,否则我们很难培

养起对奉爱服务的吸引力。因此,与进步的奉献者交往被极力推荐,这是在灵修之路上

快速进步的最有效方法。

《圣典博伽瓦谭》这部文献旨在给人们的知觉带来一场革命。这意味着圣帕布帕德是以一

位革命者的身份降临的。当然,各国政府通常不喜欢允许革命者移民入境。或许,如果

美国政府当初知道圣帕布帕德的意图,可能就不会允许他入境了。

因为尽管美国和其他许多国家宣称自己代表着“一个在神之下的国家”“我们信仰神”,以

及宣扬道德等等,但当我们亲眼目睹这个国家的实际状况时,却很难相信这些宣称。就

像那些成人电影商店,充斥着低俗不堪的内容,却被容忍甚至纵容,这样的现象层出不

穷。我们都能看到实际情况是怎样的。我们在奥斯汀住过一家汽车旅馆,那里就有一些

(成人电影)。你可以观看某些成人电影,而且旅馆会告诉你,如果房间里的人想确保

孩子看不到这些影片,可以通知前台,前台会在屏幕上设置屏蔽,这样当父母晚上去夜

总会,把孩子留在旅馆时,孩子就无法打开这些影片了。孩子们可能想看这些电影,但

你可以告知前台如何阻止。但真正的问题是,为什么这些电影会存在?因为人们想赚钱

。旅馆想赚钱,他们愿意迎合各种需求,而这些需求与动物的本能行为相差无几,这一

点似乎并没有让任何人感到困扰。甚至没有人再思考人类与动物的区别究竟是什么。

所以,毫无疑问,这需要一场革命。唯有一场革命才能拯救这个国家,但我们所说的革

命必须是一场和平的革命。当柴坦尼亚主想要发起一场暴力革命时,对吧?起初,祂的

追随者们掀起了风波,比如针对卡西的住所,柴坦尼亚主却说“等等”,然后开始宣讲。

但后来,当主尼提亚南达被人击中头部,柴坦尼亚主想要砍下佳盖和玛戴的头时,连尼

提亚南达主都请求柴坦尼亚主稍安勿躁。所以,我们一次次看到,外士纳瓦(奉献者)

的革命方式是和平的革命。这种和平是指没有身体上的暴力,但就我们实际想要达成的

目标而言,这场革命并非毫无力度。

因为当我们开始传播奎师那知觉运动时,往往会遇到近乎暴力的反对,而这是预料之中

的,帕布帕德说,因为我们生活在一个首陀罗的时代,大多数人甚至连首陀罗都算不上

,而是比首陀罗低得多。所以,哪怕只有一点点善举也是好的。不幸的是,世间存在大

量的恶行。物质主义大肆蔓延,而外士纳瓦(奉献者)的数量,以及宣讲外士纳瓦教义

的人却寥寥无几。但我们仍然必须坚持去做。

《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中提到:“mahānta-svabhāva ei tārite pāmara nija

kārya nāhi tabu yāna tāra

ghara”(《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中篇8.39)。这条训诫的意思是,所有圣人的行事准

则都是拯救堕落的灵魂,因此他们会主动走进人们的家中,即便他们在那里没有任何私

人事务。

这就是我们的使命——传播奎师那知觉。我们接近他人,无论是去他们家中,还是在街头

、停车场、机场与他们相遇,都没有任何物质层面的目的。我们所做的并非物质交易,

就像这家卡拉昌吉餐厅,我们创办它并非为了个人扩张,而是为了造福大众,也就是“p

ara

upakara(利益他人)”。这是每个人的职责,帕布帕德尤其强调这一点,因为《柴坦尼亚

·查瑞塔密瑞塔》中提到,尤其是那些在印度出生的人,“bhārata-bhūmite haila

manuṣya janma yāra janma sārthaka kari’ kara para-

upakāra”(《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》上篇9.41)。“para

upakar”意为造福他人,而你能为他人带来的最大福祉是什么?显然是帮助他们摆脱生死

轮回。

医院以及其他福利事业并非最高层次的福祉,最高的福祉是不再有死亡,也不再有重生

。而这尤其应该是印度人民的职责。因此,帕布帕德说,印度现在之所以遭受苦难,是

因为他们没有履行自己的职责。我们看到很多印度人来到美国,为什么?为了赚钱。即

便他们建立了寺庙,也没有兴趣邀请任何西方人,因为即便对于他们的寺庙,其唯一目

的也是维护他们自己的(东西)。你知道,他们认为自己的文化是为了感官享乐,却根

本不知道奎师那知觉的真正目标是什么。所以,在印度社区的寺庙里,除了印度人,我

们几乎看不到任何外国人,因为他们没有传教的意识。他们来到这里,并非为了造福这

个国家的人民。

在伯克利的一次讲座上,有个女孩举手提问,帕布帕德对此非常生气。她质疑帕布帕德

:“你为什么来这里传教?美国不需要这个。”帕布帕德怒不可遏,说她只不过是个乞丐

。要知道,她当时觉得自己很了不起,就读于加州大学伯克利分校,还想表明自己和其

他美国人一样,向所有人展示她不认同这个前来美国兜售宗教的老式斯瓦米。

帕布帕德一针见血地指出了她的问题。他说她只是个乞丐。要知道,在印度,乞丐是最

底层、最贫穷的阶层,而这个女孩显然是个知识分子,她的父母有能力送她出国留学。

帕布帕德称她为乞丐,还说:“你们只是来乞求西方技术的。”而他说:“我来这里是为了

给予他们一些东西。”全场听众随即开始鼓掌。

所以,你知道,帕布帕德阐明了一点:如果印度人不履行自己的职责,那么他说,他非

常感激世界各地前来帮助他这个走出印度的人的人们。

当然,也有一些印度人在提供帮助,但总体而言,我们看到奎师那知觉运动——至少在海

外——并非由印度人传播开来。然而,印度人的数量极为庞大。要知道,目前在美国,印

度裔群体的人均收入是全美最高的,但他们几乎没有尽到自己应尽的责任。另一方面,

我们看到,比如穆斯林,他们在全世界传播自己的宗教。因此,当印度遭受如此多的灾

难时,人们有时会疑惑:为什么以神圣之名的印度,却要承受这么多苦难?这并不奇怪

,因为印度人民严重忽视了自己真正的职责。我们不应陷入同样的境地,因为他们本应

做得更好,因为他们更了解(自己的职责)。

同样,你们也必须做得更好,因为你们更了解自己的职责。如果你们作为多年的奉献者

,聆听超然知识这么多年,也一直在践行,但却不走出(舒适区),不把这些知识传授

给他人,那么你们就会和印度人民归入同一类,届时会发生什么?灾难必将降临。因为

你们要为自己所获得的一切付出代价,这个代价就是把所获得的(知识)传递给他人。

别无选择。这是唯一能让你们清偿因获得超然知识而欠下的债务的方式。你们必须把它

传授给他人。“必须传授给他人”意味着这整个运动的宗旨就在于此,而你们必须为这个

运动提供一些有价值的服务,不带任何功利性的想法,不认为自己是在为了获取某种结

果而行动。因为如果带着功利心服务,那不是奉爱(bhakti),也无法让你们摆脱自己

的义务。无论如何,必须有所牺牲。回报必须少之又少。我的意思是,如果有人获得基

本的生活保障,我们不一定认为这是回报,但在从事奉爱服务时,绝不应有盈利的想法

不,奎师那会供养祂的奉献者。圣帕布帕德并不反对这一点。如果有人在提供必要的服

务,圣帕布帕德不反对他们由神像以简朴的方式供养。但显然,我们不应想着和奎师那

做交易,总的来说,我们应该随时准备着去帮助他人、造福他人。“yāre dekha, tāre

kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei

deśa”(《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》中篇7.128)。每个人都应该成为导师。柴坦尼亚·玛

哈帕布没有说“你可以,他不行”,祂说的是所有人——每一个人。如何成为导师?走出去

,遇到谁就和谁谈论这个主题——《圣典博伽瓦谭》。为什么?因为这部《博伽瓦谭》非常特

殊,它被描述为治愈物质主义这一疾病的良方。

《圣典博伽瓦谭》第十篇中提到:“nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc

chrotra-mano-’bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā

paśughnāt”(《博伽瓦谭》10.1.4)。圣帕布帕德引用了这节诗,“chrotra-mano-

’bhirāmāt”——《圣典博伽瓦谭》就是这剂良药。“uttama sloka-

gunanuvadat”指的是关于至尊主(uttama

sloka,即被优美诗句所赞颂的主)的话题,聆听这些话题就是能治愈物质主义疾病的良

药。这是一种非常特殊的药,人们并不明白自己正遭受着什么样的疾病。人们会想:自

己是不是得了癌症?是不是有神经紧张、过度劳累或焦虑的问题?但所有这些疾病都源

于一个最终的“头痛”——物质主义。

你正在遭受痛苦,因为你进入了物质世界,而其他所有一切都只是症状而已。患上癌症

是物质生活的一种症状,感到焦虑是物质生活的一种症状,变得抑郁也是物质生活的一

种症状。所有的不幸,无论是身体的疾病、心灵的困扰,还是来自其他生命体的侵害或

自然的扰动,都是物质生活的症状。这就是物质生活的本质。“duḥkhālayam

aśāśvatam”(《博伽梵歌》8.15)。“duhkha”的意思是,整个世界就是一个苦难之地,而

只有一种药能让你摆脱这种苦难,那就是培养聆听对主的赞美之词的倾向或渴望。如果

你的所有努力都没有培养出这种渴望,那么你就是在浪费时间,纯粹是在浪费时间。

这就是那剂药,无论如何,即便不是自愿,也得强迫自己服用这剂药。就像婴儿生病时

,母亲会按住他,医生会强行给他注射药物,哪怕婴儿拼命挣扎。我们就像婴儿一样,

拼命挣扎,不愿服用这剂药。这很难,因为这剂药看起来很苦。但实际上,它并不苦,

圣帕布帕德说过。这剂药是甜的,只是我们病得太重,才觉得它苦。而那些真正苦不堪

言的东西,我们却认为是甜的。因此,人们说物质主义开始时甜美,最终却苦涩;而灵

性生活开始时苦涩,最终却甜美。

灵性生活的苦涩体现在:清晨早起是苦涩的;即使心思游离,也要坚持念诵念珠是苦涩

的;生活在一个有时可能与他人相处不睦的团体中是苦涩的;不能随时随心所欲做自己

想做的事也是苦涩的。更不用说阅读这些文献了,阅读并非维持生存的必需——不阅读,

你照样能呼吸。但如果不读这些书,不听这些讯息,你就无法摆脱被困在物质世界这个

终极疾病。

所以我们必须做两件事:一方面,要继续生活;另一方面,要摆脱这种生活。我们不能

选择自杀,因为自杀无法让你解脱,你只会再次投生,而且处境会更糟,所以绝不能自

杀。就像你想逃跑,却无处可逃。有时奉献者会逃离,但他们能逃到哪里去呢?他们只

会逃回那个带来痛苦的物质世界,只是推迟了不可避免的事。圣帕布帕德说过,一旦你

开始践行奎师那知觉,奎师那就不会忘记你。你就像被一条长绳拴住了。奎师那就像一

位经验丰富的渔夫,如果你想,祂会给你足够的线。

了解钓鱼的人都知道,有时候钓小鱼不需要放线,只要发现鱼上钩,迅速拉起就行。但

如果是钓大鱼,比如看那些深海钓鱼的人,大鱼有时在半英里之外,像鲨鱼之类的,游

到很远的地方,你会看到渔夫们只是放线,让鱼耗尽体力,这在很大程度上是捕获大鱼

的方法,因为你无法与它的力量抗衡,否则会被它拖走。

所以你知道,如果你想成为物质世界里的一条大鱼,奎师那也会用同样的方法。奎师那

会给你足够长的线,让你在物质世界里四处游逛,直到精疲力尽。但迟早,祂会把你收

网,因为你已经上钩了。圣帕布帕德说过,只要你真诚地念诵过一次“哈瑞·奎师那”,你

就已经被奎师那钩住了,再也无法逃脱。所以,如果你还算聪明,就该明白自己已经上

钩了。而你在物质世界里四处游走,追求那一点点短暂的快乐,就像一条被钩住的鱼。

试想一下,一条鱼被钩住了,只是暂时没感觉到鱼线的拉力,就以为自己自由了,还能

做很多事——和其他鱼繁衍后代,捕食更小的鱼。但过不了多久,它突然就会感觉到嘴里

的鱼钩,才意识到自己依然没有摆脱。

事情往往就是这样。有些人离开了(奎师那知觉),他们驱车离开,乘飞机离开,做了

很多努力想要逃脱,以为自己终于自由了,可以尽情享乐了。可突然之间,他们就感觉

到了那“鱼钩”。这“鱼钩”可能以各种形式出现,或许是他们的计划——我指的是计划,不

是飞机(plane)——突然失败了。那个想要在物质世界里逃避现实、纵情享乐的计划,就

这样落空了。于是,他们又回到了当初让他们接触到奎师那知觉的处境,或者遇到了别

的状况。没人知道这需要多长时间。有些奉献者离开了,一年、两年、三年、五年、七

年,甚至十年、十五年。你可能会说,这听起来也没那么糟,至少他们摆脱了这个体系

。但他们浪费了太多时间。当他们回来时,身体已经衰老,这十五年在物质世界的浸染

,让他们的头脑里充满了各种污秽和杂念,他们现在必须更加努力地念诵,才能摆脱这

些影响。你可能觉得回来后会更容易,其实不然,反而难多了。

因此,你必须像伽詹德拉(Gajendra)那样。在大象伽詹德拉和鳄鱼的故事里,圣帕布

帕德在要旨中提到,你必须让自己处于一个恰当的位置,一个能够与玛雅(虚幻)抗争

的位置,让你的感官和心智足够强大,足以对抗玛雅。因为无论如何,我们都不能放弃

这场抗争。这正是圣帕布帕德在要旨中所说的,无论如何都不要放弃抗争。所以,你必

须让自己处于一个合适的地方、以合适的方式,或者在一个灵性晋阶里,无论是什么形

式,只要能让你有力地与玛雅抗争,不被它打败就行。因为失败是我们不愿承认的。正

如圣帕布帕德所说,这是一场革命运动,旨在带来变革。革命者必须非常坚强、精力充

沛,在发起革命时,要能在任何环境下生存下来。

革命意味着反抗现有体制。也就是说,我们正在反抗现有体制。这个体制是什么?它是

玛雅的堡垒,是卡利的王国。我们生活在卡利的王国里,卡利已经掌控了一切。现在是

卡利年代,整个世界都由他掌控,而我们是这个王国里试图发起革命的人。革命者必须

非常聪明、非常坚韧。所以,我们要格外小心,因为生活在这个王国里,我们可能会渐

渐习惯敌人,玛雅或卡利的行事方式,可能会觉得这样也没那么糟糕,甚至可能会放弃

革命。这将是巨大的损失,巨大的损失。有时候,出于奎师那的仁慈,祂会给予我们一

些便利。就像在这里,条件相当不错——每个人都有自己的住处,居士们也好,来访的贞

守生也好,都有舒适的房间,还有空调或中央供暖,一切都干干净净。大家可能会想,

这真是太好了。

帕布帕德说,我们的寺庙不仅仅是用来吃饭睡觉的。那它们是用来做什么的呢?帕布帕

德说,它们是兵工厂、军械库。就像我们去纽约,走进一座破旧的寺庙时,沿着亚特兰

大大道前行,你知道,那简直是穿过地狱,是世界上最像地狱的街区之一。沿着亚特兰

大大道往下走,会经过一个巨大的军械库。过去,美国的每个城市都有这样大型的军械

库,用来存放武器。所以,帕布帕德说,寺庙就是军械库,而武器就是这些书籍。这些

寺庙专门用于存放书籍、取用书籍、分发书籍,向敌人“开火”。

我们应该明白,已婚人士住在军事驻地是很自然的事,这没什么问题,世界各地都是如

此,驻守在那里的人可以和家人一起生活,没人会指责。但那里总会有荷枪实弹的士兵

。否则,他们住在那里做什么?为什么要住在军事驻地?如果你不是士兵,住在军事驻

地有什么意义?所以,有时问题在于我们往往忘记了自己是军人,开始觉得自己是平民

。但如果你是平民,那住在这儿又为了什么呢?这里就像一个军械库,是传教的地方,

住在这里的人理应心怀传教的热忱,而不是觉得一切都安好无事。现在不是和平时期,

而是战争时期。

帕布帕德和舒卡戴瓦·哥斯瓦米都已明确指出这一点。另一方面,那种充满对无限至尊主

的名号、声誉、形象、逍遥时光的超然荣耀描述的典籍,是一种不同的创作,其中满是

超然的话语,旨在给这个误入歧途的文明世界里人们的生活带来一场革命。这是非常明

确的表述。我们在这里有一个很好的场所,这个地方很不错,很多人会来这里,就像周

日,有四百人来到这里。就算你不能出去“投掷炸弹”,也没关系,我们在这里有很好的

安排,想办法吸引人们来这里,等他们来了就向他们传教。他们确实来了,不仅周末来

,平时也会来。如果你想抓住这个机会,就能让他们越来越多地来这里,而他们来了之

后,就应该向他们传教。因为我们要明白,住在寺庙附近是有责任的。

否则,就无法实现帕布帕德建造这些寺庙的目的。我们就讲到这里,现在可以提问或发

表评论。萨瓦巴玛·达斯。

(问题听不清楚)

他的观点是,一流奉献者(uttama

adhikari)认为除了自己之外,所有人都在为奎师那服务,但如果他们想出去传教,情

况就不同了。关键在于,一流奉献者会在奎师那的安排下,降到中级奉献者(madhyam)

的层面,从这个层面看,他们不会觉得所有人都在为奎师那服务,反而会觉得尤其没有

人在为奎师那服务。否则,一个外在和内在都处于顶级层面的修行者是不会去传教的。

所以,在奎师那的安排下,一流奉献者会来到中级层面,带着中级层面的视角,看到很

多人需要奎师那知觉。但我们不必担心,我们要努力达到中级层面,而不是(被动地)

降到中级层面。我们不应该这样。我们的问题是,初级奉献者(kanistha)也不想传教

。初级奉献者不传教,一流奉献者也不传教。

我们不应混淆,觉得自己不想传教是因为自己是顶级奉献者(uttama

bhagavata),其实我们是初级奉献者,却还觉得自己一切安好,其他事情也都没问题。

(评论听不清楚)

这不是超然的慈悲。他只是沉浸在与主的关系中,因自身的无能而深感谦卑,被这种谦

卑所淹没。并非他没有慈悲心,他也想心怀慈悲,但因自身的不足而感到力不从心。请

说。

(问题听不清楚)

我已经给出答案了。他会来到中级层面。

(评论听不清楚)

如果一个顶级奉献者不遵守规范守则,并非因为他觉得这些守则无足轻重所以才不遵守

,而是因为他沉浸在三摩地(冥想)中,在那种状态下,他甚至不会考虑外在的事物。

他不遵守那些规范是因为他沉浸在三摩地中。事实上,经文中也说,很难理解解脱者的

思想。因此,我们无法完全理解他们的行为。我认为更重要的是我们要理解中级奉献者

的行为,因为我们应该努力达到中级层面。所以,我们最好先弄清楚初级奉献者和中级

奉献者是什么样的,这样就会知道自己不应该成为什么样,应该成为什么样。与其费脑

筋去理解顶级奉献者的行为,不如先搞明白初级和中级奉献者的行为,之后或许就能逐

渐理解顶级奉献者了。

(问题听不清楚)

柴坦尼亚·钱德拉说,在对话录中,帕布帕德解释过那句关于平等视角的经文,帕布帕德

说,我的平等视角就是,我认为每个人都应该聆听《博伽梵歌》。

圣帕布帕德万岁!善克尔坦万岁!高茹阿普雷曼南迪!

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齐颂圣名(传播)精神(4)